寡欲就是尽可能减少人的，少欲。老子认为正是人们无尽的导致社会的道德下滑、伦理崩塌。一多，人就要抢夺资源和地盘，但资源和地盘就那么多，争抢的过程肯定会起纷争，最后人群与人群之间的大纷争，就变为了影响整个社会的战争。老子是反对战争的，不管是正义还是非正义，他都反对，因为他深刻地意识到，战争给带来的深重灾难和离别之苦。

老子的无为不是什么都不干，而是遵从和尊重事物发展的规律，不用人类自以为是的想法或观点去干预事物。比如一条大河，就让它自然地流，它自己就有清污和泄堵的能力。你越人为治理或过度干扰，反而破坏了河流本来的面目。事物的本性没了，那这个事物也就不成其自身了，成了什么呢？成了人类自己给它定义的事物，这样事物也就丧失了它原有的本性。哲学诗画觉得，老子对人类的很多做法很不满意，甚至不满意到对人类有些鄙视的地步。他对人类做的一些烂事错事很反感，洞察的也很清楚到位，因为在他眼里，万物并生而不悖，生命都是平等的，即便是一棵小草或一个小动物也有生存的权利，你人类凭什么想怎样就怎样呢？凭什么总按照自己的想法强加给其他生命呢？这不是典型的人类中心主义吗？对于无为，西方有谚语：人类一思考，上帝就发笑。实际上说的就是人类对地球的过度干预。人不思考活动还好，一思考活动，就出现各种问题。

自然就是顺其自然，让万物按照自己的本性自然地生长，自然地发展，直至自然地老去。花开花落，春夏秋冬。人也应该这样，自然地出生成长，自然地迎接生老病死。所以庄子才会在自己的妻子死后，鸣盆而歌，因为他知道，人只不过是万千生命中的一个，是宇宙中的一粒尘埃而已。自然地来，自然地去，何必痛哭呢？对此，我们要正确理解，不是庄子无情，生活了那么多年的夫妻怎么可能没感情呢？庄子是想用实际行动告诉我们，应该以平和的心态去看待死亡，接纳死亡。要学会把自我的小情化为对万物的大情。在庄子看来，死亡是生命的一部分，是生命最后的完成和实现，有生就有死，这是自然规律。

由庄子我们想到现代，患病（癌症晚期）的人在面对死亡时，很少有人能平和应对，包括他的家人和朋友。按照道家的思路，与其在医院里受罪花钱，弄得全家人跟着受苦担心，不如自然地死去。在家人的陪伴和照顾下，还可以给自己的生命留下最后一丝尊严和温暖，给家人或亲人留下最后一点记忆和念想。

虚静要分开理解，虚不是身体虚，而是像云朵一样，看起来是个实体，实则没有任何固定的形式，虚的精神是飘来飘去，聚散灵活，对任何事物不挂靠，不执着，不停留。相对虚，静很好理解，更多的是一种内在的状态呈现，追求心灵和灵魂的安静和平和。儒家讲的中庸倒是有些契合老子的虚静。如果动气、立志或者对事情发表过激看法，就不是虚静。在哲学诗画看来，不偏不倚，至中平和，无爱无恨，或许是老子所要表达的虚静状态。

守弱不是弱小或软弱，而是告诫人们，不要用强，强权的结果就是争斗。更不要好勇斗狠，短期看，强势一方赢了，但从长远看，参与争斗的双方会两败俱伤，谁都不好过。老子对守弱讲的很清楚，就是柔克刚、弱胜强。他的比喻就是老人刚强的牙齿掉光了，而柔软的舌头却完好无损。不争、处下、消隐自我，其实都有这个含义。老子认为大家为了争第一、为了争名誉和利益、为了显示自己的强大和实现自我，结果把世界搞的一团糟。在这种争显中，人的本性和本心逐渐地偏离了，直至完全人们被忽视和放弃。

慈就是仁，也可以理解为慈悲、慈祥，其实都是一个意思。这点和儒家的仁心有些类似，但并不完全相同，因为儒家还有仁政，是关于国家治理方面的，而在国家治理和人际关系方面，道家提倡“小国寡民”，国家越小越好。在一般人的思维里，这是很反常理的，毕竟我们都认为国家越大越好，越大越厉害。在人与人的关系方面，老子同样是反其道而行之，他主张人与人尽量少来往，甚至即便离得很近，也最好老死不相往来。为什么不来往呢？因为在老子看来，人与人越不交往，人的本性就越纯净、越真实自然。反之，交往越多，人性就变得复杂，人心变坏。“老死不相往来”有道路吗？在一定的时代，有一定的道理。现代社会，人与人的交往交际非常频繁，交往早已成为现代社会繁荣与发展的重要标志，但从某个角度看，由交往所带来的问题也日渐增多。可以毫不客气地说，有些问题已经成为困扰人们精神和心理的巨大难题，也是我们目前所面临的时代困境之一。

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